Por la Mamita Candelaria

Y no es para menos, pues, por sus características, se trata de la expresión religiosa y cultural más importante del Perú; una manifestación de sincretismo religioso que vincula la fe católica y los elementos simbólicos de la cosmovisión andina.

La fecha central es el 2 de febrero, día de la patrona de la Ciudad del Lago; sin embargo, la conmemoración se inició el 18 de enero y se prolongará hasta la segunda quincena de febrero, cuando, tras el cacharpari o fiesta de despedida, Puno vuelve a su ritmo de vida habitual.

Desde hace cuatro años, en Lima se celebra una función de gala en el Gran Teatro Nacional, organizada por el Ministerio de Cultura, para lanzar la festividad y motivar la participación.

El corazón de la fiesta es la Mamita Candelaria, pero el festejo también está estrechamente vinculado con la Pachamama o Madre Tierra. El agasajo en la Ciudad del Lago es organizado por la Federación Regional de Folclore y Cultura de Puno.

Aunque se caracteriza por exhibir múltiples manifestaciones culturales vivas, los concursos de danzas se convierten en el ingrediente esencial. Este año se lucirán 112 conjuntos de danzas autóctonas y 86 con trajes de luces. Habrá misas, procesiones, concursos de danzas, pasacalles, ceremonia ritual de ofrenda a la Pachamama, quema de castillos, parada y veneración en homenaje a la Virgen de la Candelaria y parada de sicuris.

Los festejos inyectan algarabía a todos los participantes: alferados (oferentes), danzarines, músicos, bordadores, mascareros, directivos, empresarios y comerciantes, que se preparan con meses de anticipación para esta gala de renombre internacional.

Y es que el 27 de noviembre del 2014, en Francia, esta festividad fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco). Así, ante los ojos del mundo se reconoció la historia y la identidad cultural del pueblo altiplánico.

El investigador Juan Carlos La Serna señala en su libro "Religiosidad, folclore e identidad en el altiplano" que el origen de la imagen de la virgen se remonta a la presencia evangelizadora y pastoral católica en los Andes, iniciada en el siglo XVI.

Asimismo, evidencia un culto que, para muchos investigadores, debe ser asociado a las prácticas celebratorias de un calendario ritual agrícola prehispánico, cuya liturgia estaba fuertemente impregnada de danza y música.

Recordó que la advocación a la Virgen de la Candelaria, así como a los santos patrones, cruces e iglesias, fue una de las principales herramientas utilizadas por los evangelizadores españoles para promover la cristianización en los Andes.

El historiador advirtió que "hasta el día de hoy no tenemos información concluyente que nos permita aseverar el origen de la imagen implantada en el santuario de la Virgen de la Candelaria".

“Algunas versiones afirman que la figura en bulto sería de origen peninsular y [...] debió ser obsequiada por algún devoto luego de la fundación de la villa de Nuestra Señora de la Concepción y San Carlos de Puno, hacia finales del siglo XVII".

Otros autores consideran que su llegada al altiplano debió ser anterior y la asocian a los primeros mineros que se instalaron en el asiento de plata de Laykakota, muchos de los cuales tuvieron la costumbre de construir capillas y advocaciones marianas en sus estancias.

Los festejos inyectan algarabía a todos los participantes: alferados (oferentes), danzarines, músicos, bordadores, mascareros, directivos, empresarios y comerciantes, que se preparan con meses de anticipación para esta gala de renombre internacional.

La celebración a la Candelaria tiene como epicentro el templo de San Juan Bautista, hoy santuario de la virgen. En un principio, esta parroquia fue una capilla de "naturales" o indígenas, y luego se convirtió en el espacio conmemorativo más importante de Puno, refirió.

Después de las primeras décadas del siglo XX, el homenaje en honor a la Virgen de la Candelaria adquirió una creciente vitalidad y actualmente existen decenas de lugares de culto en toda América Latina.

Desde principios del siglo XX, la Virgen de la Candelaria se venera en dos momentos. El primero, en su día "oficial", según el santoral católico, el 2 de febrero, y, luego, en la octava, comúnmente una semana después del día central, aunque muchas veces esta fecha se cambia al domingo siguiente al 2 de febrero.

Según información documental y periodística, los escenarios de celebración —verbena, misas, rezos y procesión— de la primera fecha se vinculaban a la participación de la población local, familias notables y mestizas asentadas en el Cercado, precisó La Serna.

En la fiesta de la octava, en tanto, había una predominante participación de la población indígena, proveniente de las comunidades del interior, la cual arribaba a la ciudad especialmente para las solemnidades a la virgen.

La Serna apuntó que los profundos cambios que atravesó la sociedad puneña a mediados del siglo XX —producto de las migraciones, el crecimiento urbano y la globalización— empezaron a generar transformaciones en el escenario festivo.

Este hecho, a los ojos de distintos observadores, evidenciaba la pérdida de la pureza y originalidad de la ceremonia indígena.

"Así, una corriente académica 'purista' empezó a denunciar la estilización de las danzas y música que se representaban en el concurso de la Virgen de la Candelaria, revelando, a su vez, la introducción de numerosos 'elementos foráneos' en las comparsas, desde el origen de las bandas, hasta los motivos de los trajes".

Otra de las actividades estelares de la festividad es la procesión de la Virgen de la Candelaria. Esta ha seguido una ruta que, indistintamente del templo en que se hallaba resguardada la imagen —fuera el de San Juan Bautista o el de La Concepción, luego elevado a catedral—, atravesaba las calles Lima y Arequipa, principales arterias del viejo casco urbano puneño, señaló.

Respecto al origen de los certámenes de danzas, La Serna precisa que se remonta a las primeras décadas del siglo XX. No obstante, desde mucho antes, los indígenas y mestizos de la ciudad de Puno y las poblaciones campesinas aledañas han expresado su devoción a la virgen mediante distintas muestras coreográficas y musicales, añadió.

En la actualidad, cerca de dos centenares de conjuntos intervienen en dos concursos: uno de danzas autóctonas y otro de danzas mestizas en trajes de luces, en los que 30,000 bailarines y músicos se disputan el reconocimiento del jurado y del público que asiste al estadio monumental Enrique Torres Belón y a los pasacalles.

El titular de la Dirección Desconcentrada de Cultura (DDC) de Puno, Gary Mariscal, sostuvo que la advocación a la Candelaria en el altiplano se remonta a la presencia de los primeros españoles en la zona (a finales del siglo XVI y comienzos del siglo XVII).

Con ellos llega la Virgen de la Candelaria, procedente de las islas Canarias, y es rápidamente asumida por las poblaciones indígenas, explicó a la Agencia Andina.

La Festividad de la Virgen de la Candelaria es la expresión religiosa y cultural más importante del Perú; una manifestación de sincretismo religioso que vincula la fe católica y los elementos simbólicos de la cosmovisión andina.

¿Y por qué el 2 de febrero es el día central? Porque es un día muy importante en el calendario agrícola del altiplano. Es cuando empiezan las lluvias con mayor fuerza, es la época de fertilidad.

No hay un dato específico de cuándo llega a Puno la Candelaria, pero sí un hecho histórico asociado. Antes de la existencia de la ciudad de Puno había un poblado minero, más o menos a 4 kilómetros, llamado San Luis de Alba, formado por los hermanos José y Gaspar Salcedo, al cual llegó la imagen, narró.

Otra versión señala que la efigie fue donada por una familia creyente y llevada a la capilla de San Juan Bautista. Todas las familias españolas o mestizas con cierta posición social en el altiplano tenían una imagen de la Candelaria en sus casas, era una especie de moda, comentó.

Cual fuere el origen de la llegada de la venerada imagen a la Ciudad del Lago, la Mamacha Candelaria llegó para coronarse como la patrona de Puno y ser el centro de una de las fiestas más grandes del sur andino y del país.

Miguel Ángel Hernández, especialista de la Dirección de Patrimonio Inmaterial del Ministerio de Cultura, resaltó: "Es una festividad sumamente viva y tradicional; muy esperada, muy reconocida por la gente como parte de su patrimonio, su identidad y su orgullo, y que está motivada por la fe".

Para el antropólogo, la esencia de la solemnidad es la devoción hacia la virgen, que se manifiesta de muchas formas: la danza, la cultura, el arte y un largo etcétera.

"Cada baile que uno ve no es el mismo de hace 200 años [...]. Diría que la festividad tiene varias esencias, dependerá de quién la viva y eso es lo valioso de ella: la diversidad cultural que engloba", declaró a la Agencia Andina.

Sostuvo que los cambios son muy importantes, porque son parte del porqué sigue viva. "Los diferentes bailes representan a los aimaras y a los quechuas, y cómo han manifestado su alegría por la lluvia, por la reproducción del ganado, pero también la alegría del carnaval, la alegría de la celebración católica. Todo se conjuga para que sea una fiesta única".

Hernández hizo hincapié en que las expresiones culturales de patrimonio inmaterial evolucionan, son dinámicas, porque son los colectivos los que las mantienen vivas generación tras generación.

"De hecho la festividad ha cambiado, es mucho más masiva. Antes estaban más presentes los sectores rurales agrícolas y ganaderos; ahora es una fiesta en la hay mucha gente de la ciudad y migrantes de tercera generación que viven la fiesta como parte de su identidad", enfatizó.

Esta es una china saqra, que participa en la diablada, una de las danzas con trajes de luces que se ofrece a la Virgen de la Candelaria. FOTO: MINISTERIO DE CULTURA

La diablada es una danza de expresión ritual; el diablo simboliza al causante de las calamidades del hombre del altiplano. FOTO: MINISTERIO DE CULTURA

Sobre las danzas, manifestó que para los puneños existe una diferencia marcada entre las autóctonas, que están vinculadas a las zonas rurales (wifalas, carnavales, llameritos), y las mestizas o con trajes de luces, que son creaciones contemporáneas, coloniales en muchos casos (diabladas, morenadas).

La inscripción de la festividad en la Lista Representativa de la Unesco contribuye a la toma de conciencia respecto a la habilidad que tiene el patrimonio cultural inmaterial de crear espacios de intercambio y cohesión social.

Y es que se trata de una celebración de la diversidad de creencias religiosas y expresiones culturales, como testimonio de respeto y diálogo entre las comunidades aimaras y quechuas, las citadinas y las rurales.

Este proceso representa un ejemplo positivo de salvaguardia de una expresión de patrimonio inmaterial gracias a la intervención y al consenso de la población por mantener viva esta fiesta multitudinaria que enorgullece al Perú y al pueblo puneño en especial.

Hernández recordó que para la postulación de la Festividad de la Virgen de la Candelaria como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad "primaron los componentes de la fe, la manufactura —de los trajes, las botas, las máscaras— y los bailes".

"En lo que se basó el expediente y esta declaratoria es en la manifestación de fe que se da mediante un sinfín de cosas, pero, sobre todo, a través de la danza, y esa es una característica de origen prehispánico".

Afirmó que tras la declaratoria se creó un comité de salvaguardia y se ha profundizado la investigación histórica-etnográfica sobre la Virgen de la Candelaria y algunos aspectos relacionados; ambas medidas forman parte del plan presentado a la Unesco.

Los maestros mascareros cumplen un rol fundamental, pues la máscara es uno de los elementos centrales de la festividad. FOTO: MINISTERIO DE CULTURA

El 13 de febrero se efectuará la IX Parada de Sicuris, que recorrerá las principales arterias de la Ciudad del Lago. FOTO: MINISTERIO DE CULTURA

"El proceso de postulación de la Candelaria fue muy interesante; hubo más de 25 reuniones con 14 asociaciones de Puno, que tenían miradas y expectativas diferentes, las cuales se plasmaron en el plan de salvaguardia".

Al respecto, Gary Mariscal afirmó: “Hasta antes del proceso en Puno se hablaba de folclor y hoy hablamos de Patrimonio Cultural Inmaterial. Es un gran cambio, porque se suma el concepto de salvaguardia del patrimonio”.

“Se formó el comité de salvaguardia, una agrupación de instituciones presidida por el Gobierno Regional de Puno, que tiene como principal objetivo la implementación de las acciones de salvaguardia propuestas a la Unesco”.

Además, se cuenta con un plan que incluye un conjunto de acciones que las instituciones se han comprometido a poner en práctica, progresivamente, a fin de proteger la expresión cultural.

“Por ejemplo, en el 2018 se logró un reconocimiento al comité por parte del gobierno regional y se implementa un proyecto de inversión pública, que está en etapa de perfil, en salvaguardia de la festividad”.

La festividad no sería la misma sin los bordadores y mascareros, aquellos artistas que, en su mayoría agrupados en núcleos familiares o ayllus, hacen gala de su imaginación y creatividad para dar origen a obras de arte. El diseño —barroco, contemporáneo, de estilo puneño— y el color deberán estar en diálogo con la coreografía del conjunto.

Agujas, hilos, telas y pedrería son los materiales básicos para confeccionar los miles de trajes que lucen los bailarines. En los talleres de bordado lo que menos hay es tiempo, pues los bordadores deben cumplir con los múltiples contratos.

Simón Nahuincha es uno de los bordadores más reconocidos de Puno. Cuenta que a los 7 años empezó a trabajar en el taller de su maestro bordador Simón Guillermo y se enamoró del oficio. Ahora, tiene más de 40 años de experiencia.

"Confeccionar trajes es una tradición de Puno; la región se caracteriza por sus vestuarios elegantes", afirmó orgulloso el presidente de la Federación de Artistas, Bordadores y Mascareros de la Región Puno.

Este año, su taller tuvo a cargo la confección de 60 trajes para danzarines de diablada y caporales. "Trabajamos encerrados hasta las dos de la mañana. Es muy laborioso y sacrificado", contó cuando estaba en plenos ajetreos.

El extinto escritor puneño Enrique Cuentas Ormachea decía que el propósito de las máscaras en las danzas no es enmascarar al portador, sino que este asuma el rol representado por ellas.

Un traje en alquiler-estreno cuesta, según la calidad, de 250 a 800 soles. Con arte mezclan el terciopelo, la licra, la tela con lentejuelas y lamé. Luego toca hacer los bordados con hilos dorados, perlas y piedras de colores.

"Hasta 1980 se bordó con hilos de oro, se llamaba encadenado. Se dejó de hacer por el alto costo; cada carretito cuesta 300 soles, ahora se usan hilos brillantes de colores mucho más económicos", explicó a la Agencia Andina.

Don Simón estimó que en la región altiplánica existen alrededor de 400 bordadores y la mayoría se concentra en Juliaca y Puno.

Por su parte, los maestros mascareros ahora usan hojalata y fibra de vidrio, lo que ha permitido aminorar los costos y la mano de obra. En un inicio estas eran hechas de yeso, arcilla, latón, tela, lana y cuero de animal.

La danza es uno de los elementos más característicos de la cultura altiplánica y una forma de expresión de los puneños. Por ende, un ingrediente gravitante en la festividad.

Desde la perspectiva del Ministerio de Cultura se “valora mucho la parte autóctona, por ser lo más auténtico y original de la festividad; sin embargo, se reconoce la vistosidad del concurso de danzas con trajes de luces, que atrae a miles”.

Según la Federación Regional de Folclore y Cultura de Puno, este año participarán 198 conjuntos, de los cuales 112 son de danzas autóctonas, provenientes en su mayoría del interior de Puno. Estas se presentarán el 3 de febrero en el estadio monumental Enrique Torres Belón y lo harán en series: danzas carnavalescas, danzas agrícolas, danzas pastoriles y sicuris.

Los otros 86 conjuntos interpretarán danzas con trajes de luces (mestizas), en el mismo escenario el 10 de febrero.

También lo harán por series: kullahuadas, kallahuayas, llameradas y doctorcitos; wacas wacas, tinkus y tobas; sicuris; caporales y tuntunas; reyes morenos y reyes caporales; diabladas y morenadas.

Para Benjamín Velazco, presidente de la Federación Regional de Bandas de Músicos de Puno, tocar para la Mamita Candelaria es un orgullo y lo hace con gran fervor; por ello para estar listo durante enero ensayó de ocho a nueve horas diarias.

"El músico se prepara espiritual y profesionalmente, para tener un nivel de interpretación óptimo; es un proceso que busca brindar un buen espectáculo. Los músicos mostramos cada vez puestas más profesionales, porque hay una capacitación en universidades o escuelas de música", detalló a la Agencia Andina.

Velazco indicó que las agrupaciones musicales se “pelean” por participar en la Candelaria, porque, "además del tema religioso, si hacen una buena presentación tendrán mayores opciones de trabajo durante el año".

La Federación Regional de Bandas de Músicos de Puno reúne a un promedio de 55 bandas de toda la región; algunas de 60 músicos y otras de hasta 200. "Tenemos músicos de todas las edades: hay niños de 7 años y adultos de 80".

En la festividad en homenaje a la Mamacha Candelaria participan de entre 120 a 150 bandas. A los músicos se les paga 120 soles el jornal (por día) y, por lo general, son contratados por tres días.

Velazco, quien toca el saxofón y es director de la Orquesta Sinfónica de Puno, refirió que hay familias enteras que se dedican a la música. Así, existen bandas en las que intervienen desde los suegros hasta los cuñados.

En su opinión, el declarar la Festividad de la Virgen de la Candelaria Patrimonio Inmaterial de la Humanidad ha sido favorable para los músicos. "Nos ha ayudado a que nos organicemos mucho mejor para ofrecer un gran espectáculo".

Y sin música no hay fiesta. La música comprende tres partes muy diferenciadas: la introducción, el cuerpo melódico y la culminación, precisó el director de Cultura de Puno. La introducción es variable en extensión, comúnmente dura hasta un minuto. La segunda abarca el mayor tiempo de ejecución instrumental.

El músico se prepara espiritual y profesionalmente, para tener un nivel de interpretación óptimo. Los músicos mostramos cada vez puestas más profesionales, porque hay una capacitación en universidades o escuelas de música.

La tercera parte es la misma melodía ejecutada en forma acelerada. La música de los sicuris se toca con zampoñas, instrumento de cañas cuya elaboración requiere de una técnica precisa.

Las danzas, la música, los trajes multicolores y demás elementos festivos hacen que Puno vibre con los homenajes a la Mamita Candelaria, a la que toca agradecerle por lo recibido el año que se fue y pedirle protección para el 2019.

En las calles de la Capital Folclórica de América quedó impregnado el olor a muña, quemada a manera de leña durante la entrada de k’apos por las cuatro esquinas del parque Pino. Además, estas se tiñen de color con el desfile de los conjuntos que exhiben coreografías al son de las comparsas de sicuris, que contagian a los puneños y visitantes. La Ciudad del Lago invita, una vez más, a vivir de cerca la celebración a la Candelaria.

El investigador y escritor puneño Omar Aramayo sostiene que el gran significado de la festividad se sustenta en dos aspectos: en primer lugar, la concurrencia —atrae a gente de todo el mundo— y lo segundo, la presentación de danzas autóctonas que, en su opinión, es la esencia y la principal riqueza.

Las decenas de conjuntos, repartidos en los concursos de danzas autóctonas y de danzas mestizas o con trajes de luces, “están integrados por un hilo conductor: la fe en la Virgen de la Candelaria”, aseveró.

Para el autor de "Fiesta de la Virgen de la Candelaria: orígenes", esta veneración se ha convertido en "una gran vitrina de exhibición y un gran espectáculo", y "se está perdiendo la esencia de la festividad".

"Su carácter de fiesta aldeana, de fiesta poblana, se ha perdido. La gente ya no baila en función de rituales étnicos culturales; sino para ser vista e interpretar danzas de lujo. Es una fiesta en la que hay una gran inversión económica".

En su opinión, en la década de 1980 "desapareció ese sentido ritual de fiesta patronal; lo que existe ahora es el gran espectáculo, el gran boato, la exhibición de riqueza. Ahora hay más exposición", dijo a la Agencia Andina.

Aramayo recordó que bailó 33 años en el conjunto de sicuris del barrio Mañazo. "Nunca tuve de muchacho conciencia de cuánto me gustaba bailar, porque quizás no hubiera elegido como camino ni el periodismo ni la literatura, sino la danza".